업(業) (14) 분별대업경(分別大業經)

"아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못한다. 그러나 그는 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하고도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난다. 아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여윈다. 그러나 그는 악을 여의고 몸을 보호하고도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난다. 아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못한다. 그리고 그는 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못했으므로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난다. 아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여윈다. 그리고 그는 악을 여의고 몸을 보호하였으므로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난다.

아난아, 만일 어떤 사람이 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못했는데, 그가 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하고도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어났다고 하자. 만일 어떤 사문 범지가 천안통을 얻고, 그 천안통을 성취하여 이것을 본다면 그는 보고 나서 곧 이렇게 생각할 것이다.

'몸으로 짓는 나쁜 행도 없고, 또한 몸으로 짓는 나쁜 행의 갚음[報]도 없으며, 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행도 없고, 또한 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행의 갚음도 없다. 왜냐 하면 나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고, 몸을 보호하지 못하고도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것을 보았기 때문이다. 그러므로, 만일 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하는 무리가 있다면, 그들도 모두 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 태어날 것이다. 이렇게 보는 것은 바른 소견이고, 이와 다르게 본다면 그것은 삿된 지혜이다.'

'이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망하다.'

아난아, 만일 어떤 사람이 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의였는데, 그가 악을 여의고 몸을 보호하고도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어났다고 하자. 만일 어떤 사문 범지가 천안통(天眼通)을 얻고 천안통을 성취하여 이것을 본다면 그는 보고 나서 곧 이렇게 생각할 것이다.

'몸으로 짓는 묘한 행도 없고, 또한 몸으로 짓는 묘한 행의 갚음도 없으며, 입과 뜻으로 짓는 묘한 행도 없고, 또한 입과 뜻으로 짓는 묘한 행의 갚음도 없다. 왜냐 하면 나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 악을 여의고, 몸을 보호하고도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것을 보았기 때문이다. 그러므로, 만일 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 악을 여의고 몸을 보호하는 무리가 있다면, 그들도 모두 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어날 것이다. 이렇게 보는 것은 바른 소견이고, 이와 다르게 본다면 그것은 삿된 지혜이다.'

이처럼 그는 본 바와 아는 바를 맘껏 집착하여 한결같이 이렇게 주장할 것이다.

'이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망하다.'

아난아, 만일 어떤 사람이 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써, 그가 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어났다고 하자. 만일 어떤 사문 범지가 천안통을 얻고, 그 천안통을 성취하여 이것을 본다면 그는 보고 나서 곧 이렇게 생각할 것이다.

'몸으로 짓는 악한 행도 있고, 또한 몸으로 짓는 악한 행의 갚음도 있으며, 입과 뜻으로 짓는 악한 행도 있고, 또한 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행의 갚음도 있다. 왜냐 하면 나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고, 몸을 보호하지 못하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것을 보았기 때문이다. 그러므로, 만일 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고, 몸을 보호하지 못하는 무리가 있다면, 그들도 모두 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어날 것이다. 이렇게 보는 것은 바른 소견이고, 이와 다르게 본다면 그것은 삿된 지혜이다.'

이처럼 그는 자신이 본 바와 아는 바를 맘껏 집착하여 한결같이 이렇게 주장할 것이다.

'이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망한 것이다.'

아난아, 만일 어떤 사람이 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써, 그가 악을 여의고 몸을 보호하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어났다고 하자. 만일 어떤 사문 범지가 천안통을 얻고, 천안통을 성취하여 이것을 본다면 그는 보고 나서 곧 이렇게 생각할 것이다.

'몸으로 짓는 묘한 행도 있고, 또한 몸으로 짓는 묘한 행의 갚음도 있으며, 입과 뜻으로 짓는 묘한 행도 있고, 입과 뜻으로 짓는 묘한 행의 갚음도 있다. 왜냐 하면 나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써, 그가 악을 여의고 몸을 보호하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것을 보았기 때문이다. 그러므로, 만일 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 악을 여의고 몸을 보호하는 무리가 있다면, 그들도 모두 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 날 것이다. 이렇게 보는 것은 바른 소견이고 이와 다르게 본다면 그것은 삿된 지혜이다.'

이처럼 그는 자신이 본 바와 아는 바를 맘껏 집착하여 한결같이 이렇게 주장할 것이다.

'이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망하다.'

아난아, 그 중에서 만일 어떤 사문 범지가 천안통을 얻고, 그 천안통을 성취하여 이렇게 말한다고 하자.

'몸으로 짓는 악한 행도 없고, 몸으로 짓는 악한 행의 갚음도 없으며, 입과 뜻으로 짓는 악한 행도 없고, 입과 뜻으로 짓는 악한 행의 갚음도 없다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 만일 그가 이렇게 말한다고 하자.

'나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고, 몸을 보호하지 못했는데도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것을 보았다.'

나는 그 말을 인정할 것이다. 만일 이렇게 말한다고 하자.

'만일 이처럼 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하는 무리가 있다면, 그들도 또한 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 태어날 것이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다.

만일 이렇게 말한다고 하자.

'이렇게 보는 것은 바른 소견이고 이와 다르게 보는 것은 삿된 지혜이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 그리고 만일 본 바와 아는 바를 맘껏 집착하여 한결같이 이렇게 주장한다고 하자.

'이것만이 진실이요 다른 것은 허망하다'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 왜냐 하면 아난아, 여래는 그 사람과 다르게 알고 있기 때문이니라.

아난아, 그 중에서 만일 어떤 사문 범지가 천안통을 얻고, 천안통을 성취하여 이렇게 말한다고 하자.

'몸으로 짓는 묘한 행도 없고, 또한 몸으로 짓는 묘한 행의 갚음도 없으며, 입과 뜻으로 짓는 묘한 행도 없고, 또한 입과 뜻으로 짓는 묘한 행의 갚음도 없다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 만일 그가 이렇게 말한다고 하자.

'나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 악을 여의고, 몸을 보호했는데도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것을 보았다.'

나는 그 말을 인정할 것이다. 만일 그가 이렇게 말한다고 하자.

'만일 이처럼 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 악을 여의고 몸을 보호하는 무리가 있다면, 그들도 또한 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어날 것이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다.

만일 이렇게 말한다고 하자.

'이렇게 보는 것은 바른 소견이고 이와 다르게 보는 것은 삿된 지혜이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 그리고 만일 본 바와 아는 바를 맘껏 집착하여 한결같이 이렇게 주장한다고 하자.

'이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망하다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 왜냐 하면 아난아, 여래는 그 사람과 다르게 알고 있기 때문이니라.

아난아, 그 중에서 만일 어떤 사문 범지가 천안통을 얻고 천안통을 성취하여 이렇게 말한다고 하자.

'몸으로 짓는 악한 행도 있고 또한 몸으로 짓는 악한 행의 갚음도 있으며, 입과 뜻으로 짓는 악한 행도 있고 또한 입과 뜻으로 짓는 악한 행의 갚음도 있다.'

나는 그 말을 인정할 것이다. 만일 그가 이렇게 말한다고 하자.

'나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써, 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것을 보았다.'

나는 그 말을 인정할 것이다. 그리고 이렇게 말한다고 하자.

'만일 이처럼 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하는 무리가 있다면, 그들도 또한 모두 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어날 것이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 그리고 만일 이렇게 말한다고 하자.

'이렇게 보는 것은 바른 소견이고 이와 다르게 보는 것은 삿된 지혜이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 만일 본 바와 아는 바를 맘껏 집착하여 한결같이 이렇게 주장한다고 하자.

'이것이 진실이요 다른 것은 다 허망하다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 왜냐 하면 아난아, 여래는 그 사람과 다르게 알고 있기 때문이니라.

아난아, 그 중에서 만일 어떤 사문 범지가 천안통을 얻고, 천안통을 성취하 여 이렇게 말한다고 하자.

'몸으로 짓는 묘한 행이 있고, 또한 몸으로 짓는 묘한 행의 갚음도 있으며, 입과 뜻으로 짓는 묘한 행도 있고, 또한 입과 뜻으로 짓는 묘한 행의 갚음도 있다.'

나는 그 말을 인정할 것이다. 그리고 만일 그가 이렇게 말한다고 하자.

'나는 그가 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 악을 여의고 몸을 보호하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것을 보았다.'

나는 그 말을 인정할 것이다. 만일 이렇게 말한다고 하자.

'만일 이처럼 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의는 무리가 있다면, 그들도 또한 모두 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어날 것이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 그리고 만일 이렇게 말한다고 하자.

'이렇게 보는 것은 바른 소견이고 이와 다르게 보는 것은 삿된 지혜이다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 만일 본 바와 아는 바를 맘껏 집착하여 한결같이 이렇게 주장한다고 하자.

'이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망하다.'

나는 그 말을 인정하지 않을 것이다. 왜냐 하면 아난아, 여래는 그 사람과 다르게 알고 있기 때문이니라.

아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못함으로써 악을 여의지 못하고, 몸을 보호하지 못했는데도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난다. 그가 만일 과거에 착하지 않은 업을 지은 자라면, 그는 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못한 갚음[報]을 현재에서 모두 받고 나서 그 곳에 태어난 것이다. 혹은 나중에 그 갚음을 받을 것이기 때문에 그는 이 업을 인연하지 않았고, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 과거에 착한 업을 지어 악을 여의고 몸을 보호하였고, 좋은 곳에 태어나는 갚음을 아직 다 받지 못한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 죽을 때에 착한 마음이 생겨 심소법(心所法)이 바른 견해와 서로 호응한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것이다. 아난아, 여래는 그 사람이 이러하다는 것을 아느니라.

아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 악을 여의고, 몸을 보호하였더라도 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난다. 그가 만일 과거에 착한 업을 지은 자라면, 그는 악을 여의고 몸을 보호한 갚음[報]을 현재에 모두 받고 나서 그 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 나중에 그 갚음을 받을 것이기 때문에 그는 이 업을 인연하지 않았고, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것이다. 혹은 과거에 착하지 않은 업을 지어 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못하였고, 아직 그 지옥의 갚음을 다 받지 못한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 죽을 때 착하지 않은 마음이 생겨 심소법(心所法)이 삿된 소견과 서로 호응한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것이다. 아난아, 여래는 그 사람이 이러하다는 것을 아느니라.

아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여의지 못했으므로 그는 악을 여의지 못하고, 몸을 보호하지 못하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난다. (그것은 다음과 같은 경우이다.) 그는 곧 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 과거에 착하지 못한 업을 지어 악을 여의지 못하고 몸을 보호하지 못했고, 아직 지옥의 갚음을 다 받지 못한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 죽을 때에 착하지 않은 마음이 생겨 심소법이 삿된 소견과 서로 호응한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥과 같은 나쁜 곳에 태어난 것이다. 아난아, 여래는 그 사람이 이러하다는 것을 아느니라.

아난아, 혹 어떤 사람은 살생 도둑질 사음 거짓말 내지 삿된 소견을 여읨으로써 그는 악을 여의고, 몸을 보호하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난다. (그것은 다음과 같은 경우이다.) 그는 곧 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 과거에 착한 업을 지어 악을 여의고 몸을 보호하였고, 아직 그 갚음을 다 받지 못한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것이다. 혹은 또 죽을 때에 착한 마음이 생겨 심소법이 바른 소견과 서로 호응한 경우이다. 그는 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 하늘과 같은 좋은 곳에 태어난 것이다. 아난아, 여래는 그 사람이 이러하다는 것을 아느니라.

또 네 종류의 사람이 있다. 혹 어떤 사람은 없으면서 있는 것 같고, 혹은 있으면서 없는 것 같으며, 혹은 없어서 없는 것 같고, 혹은 있어서 있는 것 같다. 아난아, 마치 네 종류의 사과와 같으니라. 혹 어떤 사과는 익지 않았는데 익은 것과 같고, 혹은 익었는데 익지 않은 것 같으며, 혹은 익지 않아서 익지 않은 것 같고, 혹은 익어서 익은 것 같다. 이와 같이 아난아, 네 종류의 사과로 사람을 비유하면 혹 어떤 사람은 없으면서 있는 것 같고, 혹은 있으면서 없는 것 같고, 혹은 없어서 없는 것 같고, 혹은 있어서 있는 것 같으니라."

 

阿難 或有一不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。阿難。或有一離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向着說。此是眞諦。餘皆虛妄阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向着說。此是眞諦。餘皆虛妄。阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向着說。此是眞諦。餘皆虛妄。阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向着說。此是眞諦。餘皆虛妄阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。者。我不聽彼。若作是說。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。我聽彼也。若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向着說此是眞諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。我不聽彼。若作是說。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。我聽彼也。若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向着說此是眞諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。我聽彼也。若作是說我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。者。我聽彼也。若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向着說此是眞諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。者。我聽彼也。若作是說。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。者。我聽彼也。若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向着說此是眞諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中者。彼若本作不善業。作已成者。因不離．不護故。彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生善處天中。或復本作善業。作已成者。因離．護故。未盡應受善處報。彼因此緣此故。身壞命終。生善處天中。或復死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼若本作善業。作已成者。因離．護故。彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生惡處地獄中。或復本作不善業。作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼卽因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或復本作不善業。作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中者。彼卽因此緣此。身壞命終。生善處天中。或復本作善業。作已成者。因離．護故。未盡應受報。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。或復死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來知彼人爲如是也復次。有四種人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶如四種奈。或奈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四種奈喩人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有 (分別大業經 대정장 1/707 상～708 하; 한글대장경 중아함경 인터넷판, pp. 1283～1290.)