율의ㆍ불율의 (11) 어리석은 사람과 지혜로운 사람의 세가지 행

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

“어리석은 사람에게는 믿어 할 수 없는 세 가지 모양과 세 가지 법이 있다. 어떤 것이 세 가지인가. 어리석은 사람은 생각하지 않을 것을 생각하고 말하지 않을 것을 말하며 행하지 않을 것을 닦아 익힌다.

어떻게 어리석은 사람은 생각하지 않을 것을 생각하는가. 어리석은 사람은 마음의 세 가지 행을 생각한다. 어떤 것이 세 가지인가. 어리석은 사람은 남의 재물과 남의 여자에 대해 질투하는 마음을 일으키고, 나쁜 말을 기억해 미워하는 마음을 일으키어 ‘저들의 모든 원을 나는 다 허락한다’고 한다. 이와 같이 어리석은 사람은 생각하느니라.

어떻게 어리석은 사람은 말하지 않을 것을 말하는가. 어리석은 사람은 입의 네 가지 허물을 짓는다. 어떤 것이 네 가지인가. 어리석은 사람은 항상 거짓말, 비단말, 나쁜 말과 사람들을 싸우게 하는 말을 좋아한다. 이와 같이 어리석은 사람은 입으로 네 가지 허물을 짓느니라.

어떻게 어리석은 사람은 나쁜 짓을 행하는가. 어리석은 사람은 몸으로 나쁜 짓을 행해 언제나 살생과 도둑질과 음행을 생각한다. 이와 같이 어리석은 사람은 나쁜 짓을 행하느니라.

비구들이여, 이와 같이 어리석은 사람에게는 이 세 가지 행이 있고 이 세 가지 일을 익히느니라.

다시 비구들이여, 지혜로운 이에게는 세 가지 일이 있으니, 항상 생각해 닦아 행해야 한다. 어떤 것이 세 가지인가. 지혜로운 사람은 생각할 것은 곧 생각하고 말할 것은 곧 말하며 행해야 할 착한 일은 곧 닦아 행한다.

어떻게 지혜로운 사람은 생각할 것은 곧 생각하는가. 지혜로운 사람은 마음의 세 가지 행을 생각한다. 어떤 것이 셋인가. 지혜로운 사람은 질투하거나 성내거나 어리석지 않고 항상 바른 소견으로 남의 재물을 보아도 욕심을 내지 않는다. 이와 같이 지혜로운 사람은 생각할 것은 곧 생각하느니라.

어떻게 지혜로운 사람은 말해야 할 것은 말하는가. 지혜로운 사람은 입의 네 가지 행을 성취한다. 어떤 것이 네 가지인가. 지혜로운 사람은 거짓말하지 않고 남을 시켜서도 거짓말하지 않으며 남의 거짓말하는 것을 보면 마음으로 좋아하지 않는다. 이것이 이른바 지혜로운 사람의 그 입을 보호하는 것이다. 또 지혜로운 사람은 비단말, 나쁜 말과 남을 싸우게 하는 말을 하지 않고 남을 시켜서도 그런 짓을 하지 않는다. 이와 같이 지혜로운 사람은 입의 네 가지 행을 성취하느니라.

어떻게 지혜로운 사람은 몸의 세 가지 행을 성취하는가. 지혜로운 사람은 몸의 행을 조심해 범하는 일이 없다. 즉 스스로 살생하지 않고 남을 시켜서도 살생하지 않으며 남의 살생하는 것을 보면 마음으로 좋아하지 않는다. 스스로도 도둑질하지 않고 남을 시켜서도 도둑질하지 않으며 남의 도둑질하는 것을 보면 마음으로 좋아하지 않는다. 또 음탕하지 않아서 남의 여자를 보아도 욕심을 내지 않고 남을 시켜서도 음행을 행하게 하지 않는다. 그래서 만일 늙은 여자를 보면 자기 어머니처럼 생각하고 중년 여자를 보면 누이처럼 생각하며 젊은 여자를 보면 누이동생처럼 생각하여, 마음에 차별이 없다. 이와 같이 지혜로운 사람은 몸의 세 가지 행을 성취한다. 이것이 이른바 지혜로운 사람의 소행이니라.

이와 같이 비구들이여, 이런 세 가지 함이 있는 모양이 있다. 그러므로 비구들이여, 어리석은 사람의 세 가지 행은 항상 버리고 지혜로운 사람의 소행은 잠깐도 폐하지 말지니라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라.

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

대정장 2/608 상 ;『한글 증일아함경』1, pp. 235～236.